82. MASQUE KANAK, NOUVELLE CALÉDONIE apouema bois, pigments 48 cm. de haut Provenance Mathias Komor, New York Wayne Heathcote, Londres Le terme apouema, utilisé pour désigner les masques kanaks, dérive du mot cèmuhî a pwéémwo. Plutôt que de désigner le masque seul, il décrit le costume complet, y compris le masque, comme un objet unique et intégré (Rivierre, J.C., Dictionnaire cèmuhî-français, Paris, 1994, p.324). Alban Bensa et Guigone Camus (in L'art ancestral des Kanak, Chartres, 2009, pp.108-109) notent que, dans la société kanak, le masque symbolise une relation politique, marquant l'alliance entre les clans fondateurs et le nouveau chef qu'ils accueillent. Parfois offert avec un épi de faîtage, il affirme l'autorité du nouveau souverain tout en reconnaissant les clans comme sujets et gardiens de la chefferie. Les matériaux utilisés pour le masque et le costume qui l'accompagne (cheveux de deuil, bois de l'arbre géant Houp, lianes de la forêt, plumes de notou) évoquent les liens ancestraux avec la terre et ses espèces les plus anciennes. A travers le masque et son costume, ces clans affirment leur rôle fondateur dans la structure politique de la chefferie. Lors des grandes cérémonies, le chef portait le masque et, armé d'une lance, fonçait dans la foule tel un redoutable guerrier, faisant fuir les gens. Après la mort du chef, le masque était rendu au clan qui l'avait offert. Un membre de ce clan le portait alors pendant la cérémonie de deuil, représentant le chef défunt, et surgissait de la forêt parmi les personnes en deuil, dont les visages étaient peints en blanc. Bien que fabriqué pour le chef, le masque restait étroitement lié aux clans fondateurs, qui détenaient la véritable autorité et légitimaient le leadership du chef. Ses matériaux et son utilisation dramatique reflètent la conception kanak du pouvoir politique, ancré dans la tradition ancestrale.